Μια συζήτητση για το νόημα της ζωής...

email
ena erotima me vasanizei, edo kai xronia. giati polloi anthropoi erxontai edo se auti ti zoi gia na zisoun ton pono.  giati imaste edo?
tin exi apantisi kaneis auti tin erotisi????
...............................................................
thelo na sixoriso mpas kai apeleutherotho apo auti tin anamnisi pou me stoixionei.
skeftome oti skopos tis zois mu ine na katafero na apeleutherotho apo to karma auto. na min kouvalo to varos.
thelo na proxoriso... to let go of the past.

reply 

.........
Έχεις όλα υλικά για να είσαι ευτυχισμένη: είσαι έξυπνη, έχεις ικανότητες, έχεις εφόδια/μόρφωση, έχεις επιθυμία να εξελιχτείς αλλά... έχω μια ερώτηση για σένα: ΘΕΛΕΙΣ να είσαι ευτυχισμένη; ή νιώθεις περισσότερη ασφάλεια όταν έχεις προβλήματα και είσαι λυπημένη; σκέψου καλά μην απαντήσεις. Πολλοί από εμάς φοβόμαστε την συνεχόμενη ευτυχία γιατί το νευρικό μας σύστημα δεν μπορεί να την αντέξει. Ή νιώθουμε τόσες τύψεις που είμαστε ευτυχισμένοι που προτιμάμε να μην την έχουμε. Ή νιώθουμε τόσο φόβο μήπως χαθεί η ευτυχία που υποσυνείδητα την απορρίπτουμε γιατί ξέρουμε πως με τη χαρά θα έρθει και ο φόβος. Σκέψου λοιπόν αν τελικά θέλεις να είσαι ευτυχισμένη ή αν νιώθεις καλύτερα με τη μιζέρια και αν τελικά αποφασίσεις ότι τη θέλεις, βάλε τα υλικά που έχεις για να τη δημιουργήσεις.

Θα σου πω ένα ΤΕΡΑΣΤΙΟ μυστικό: ΥΠΑΡΧΕΙ αυτό που λέμε “Συνεχόμενη Ροή Ευτυχίας” . Είναι μια υπέροχη Ελληνική λέξη: “ΕΥΦΟΡΙΑ” που σε ελεύθερη μετάφραση από τα αρχαία Ελληνικά σημαίνει “μεταφέρω/κατέχω τη χαρά ή την ευκολία”. Ευφορία λοιπόν σημαίνει να έχω μέσα μου τη χαρά. Όταν η χαρά είναι μέσα μας και όχι έξω μας, τότε δεν έχει σημασία τι συμβαίνει έξω. Η χαρά δεν φεύγει όταν την κατέχεις. Η χαρά φεύγει όταν την δανείζεσαι από διάφορα γεγονότα ή διάφορους ανθρώπους. Αυτό κάνουμε οι περισσότεροι: ΔΑΝΕΙΖΟΜΑΣΤΕ τη χαρά από ανθρώπους και καταστάσεις μέχρι που χρεοκοπούμε και μετά φοβόμαστε να δανειστούμε και ζούμε στη μιζέρια. Αυτό υποψιάζομαι πως έχεις κάνει καλή μου, γι αυτό και τώρα είσαι χρεοκοπημένη και δεν μπορείς να βρεις λύση. Αυτή τη συνήθεια να δανείζεσαι χαρά, την πήρες ίσως από τη μητέρα σου που ακόμα δανείζεται από εσένα και από άλλους για να επιβιώσει συναισθηματικά. Δεν είναι δουλειά σου ούτε να την κρίνεις για αυτό που κάνει άλλα ούτε και να τη σώσεις. Ούτε να την ΚΡΙΝΕΙΣ αλλά ούτε και να τη ΣΩΣΕΙΣ. Αν την κρίνεις, πρέπει να τη σώσεις. Αν την αφήσεις και τη συγχωρέσεις, τότε δεν χρειάζεται να τη σώσεις. Όταν κρίνουμε τους άλλους, δημιουργούμε μια από τις πιο ισχυρές καρμικές συνδέσεις με το άτομο που κρίνουμε. Όταν κρίνουμε κάποιον, έχουμε ευθύνη απέναντι του. Προσπάθησε να την αφήσεις. Εκείνη έχει ευθύνη για τον εαυτό της και εσύ για σένα. Αν εσύ γίνεις δυνατή, θα της δώσεις δύναμη γιατί είστε καρμικά δεμένες έτσι κι αλλιώς εδώ και χρόνια. Αν όμως την αφήσεις να δανείζεται από σένα δύναμη, τότε αποδυναμώνεστε κι οι δυο. Άσε την και δυνάμωσε εσύ. Τότε μόνο θα τη βοηθήσεις.

Η ερώτηση σου “γιατί ερχόμαστε εδώ και ποιο είναι το νόημα της ζωής” είναι το μεγαλύτερο ερώτημα της ανθρωπότητας. Σε μια από τις συναντήσεις μας η δασκάλα μου μας είπε “θέλετε να σας πω ποιο είναι το νόημα της ζωής; κάθεστε εδώ και αναρωτιέστε γιατί υπάρχω; θα σας δώσω εγώ λόγο να υπάρχετε. Είστε όμως έτοιμοι να το ακούσετε; Είστε εδώ για να στηρίξετε το Θεό. Είστε εδώ για να εξελιχτείτε και να πάτε πίσω στον ωκεανό του Απόλυτου για να το δυναμώσετε. Δεν θα είστε πια Εγώ αλλά θα είστε το Ένα.” Λίγο τρομακτικός στόχος έτσι δεν είναι; Όταν ο Καζαντζάκης είπε στην “Ασκητική” ότι “ο Θεός δεν είναι παντοδύναμος. Ό Θεός θέλει να σε πατήσει για να ανέβει” αυτό εννοούσε. Οι άνθρωποι όταν το διάβασαν τον μίσησαν και η εκκλησία τον αφόρισε. Αυτό όμως εννοούσε. Στην αρχαία Ινδία περιέγραφαν την σπονδυλική στήλη σαν “Bhrama Danda” που σημαίνει “το μπαστούνι του Θεού”. Η σπονδυλική στήλη είναι ο δρόμος που η Θεϊκή ενέργεια μεταφέρεται από τη λεκάνη στον εγκέφαλο και ανοίγει τη συνειδητότητα. Ο Θεός περιμένει να ανοίξει η συνειδητότητα μας για να μας χρησιμοποιήσει για να την εξέλιξη του σύμπαντος. Τέτοιο μεγάλο στόχο έχουμε. Αλλά επειδή το μικρό μας , απενεργοποιημένο μυαλό δεν μπορεί να το συλλάβει, ψάχνουμε πιο μικρούς και ασήμαντους στόχους για να μπορέσουμε να επιβιώσουμε. Και επειδή τίποτα δεν είναι αρκετά ικανοποιητικό, πέφτουμε σε κατάθλιψη. Πιστεύω ότι οι πολύ έξυπνοι και εξελιγμένοι άνθρωποι είναι μανιοκαταθλιπτικοί καμιά φορά γιατί υποψιάστηκαν αυτό το υψηλό νόημα αλλά δεν μπόρεσαν να το συλλάβουν ολοκληρωτικά ή δεν ήθελαν να το συλλάβουν, και έτσι έπεσαν σε κατάθλιψη.

Εσύ; Είσαι έτοιμη να γίνεις το “Μπαστούνι του Θεού;” Αν όχι...δεν μπορώ να σου βρω άλλο νόημα. Ρώτα κανέναν επιστήμονα. Ίσως σου δώσει κάτι πιο μικρό και εφικτό. Κι αν η λέξη Θεός είναι το πρόβλημα σου, μην τρομάζεις. Οι Ινδιάνοι περιγράφουν το Θεό “The Great Spirit”. Στις Ουπανισάδες (αρχαίο Ινδικό κείμενο) περιγράφουν τη δημιουργία σαν “Ο Θεός αποφάσισε να εκραγεί σε μικρά κομμάτια και διάφορες μορφές”. Δεν είναι αυτό το big bangπεριγράφουν οι επιστήμονες; Αν μπορέσουμε να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε το σύμπαν που με μια έκρηξη έγινε κομμάτια και εμείς είμαστε ένα κομματάκι μικρό από αυτό το σύμπαν, τότε δεν θα μας τρομάζει η επανένωση. Δεν Είμαστε το Εγώ. Είμαστε το Σύμπαν. Αν μπορέσουμε να συλλάβουμε την ιδέα αυτή, δεν θα φοβόμαστε ούτε το θάνατο, ούτε και τη ζωή , ούτε το νόημα της ζωής. Αν όμως πιστεύουμε ότι είμαστε το όνομα μας, οι εμπειρίες μας, το σώμα μας, η εθνικότητα μας, το σπίτι μας, τα παιδιά μας, η οικογένεια μας και όταν τα χάσουμε είμαστε κάτι λιγότερο... τότε το νόημα της ζωής είναι πολύ τρομακτικό. Αυτή η προσκόλληση στη ζωή και αυτός ο φόβος του αληθινού νοήματος της ζωής είναι που σταύρωσε το Χριστό, που δηλητηρίασε το Σωκράτη, που αφόρισε τον Καζαντζάκη και τόσους άλλους που τόλμησαν να κοιτάξουν ...ψηλά. Και αυτή η αλήθεια είναι που κάνει την απάντηση στην ερώτηση “ποιο είναι το νόημα της ζωής” τόσο ανέφικτη. Πολλοί έδωσαν αυτή την απάντηση στο ερώτημα αυτό αλλά η ανθρωπότητα απέρριψε την απάντηση αυτή. Αρνήθηκε την αλήθεια γιατί σημαίνει την κατάργηση της ατομικότητας. Ποιος θέλει να είναι το Ένα; κανείς. Όλοι θέλουν να είναι κάποιοι. Κανείς δεν θέλει να είναι το Απόλυτο.

Αυτό είναι το νόημα της ζωής. Και όταν μπορέσουμε να το αντέξουμε και να το ζήσουμε, τότε η Ευφορία ενεργοποιείται γιατί γίνεσαι Συνεργάτης του Σύμπαντος. Και το σύμπαν έχει απεριόριστη χωρητικότητα για ευτυχία και δημιουργία. Αν όμως είσαι συνεργάτης μόνο με την οικογένεια σου ή τους φίλους, ή τους συμπατριώτες σου, τότε να ξέρεις ότι η ικανότητα σου να “κατέχεις χαρά” θα είναι όση χρειάζεσαι: ασταθής και περιορισμένη.

Σου στέλνω τη σπίθα της επανενεργοποίησης του αληθινού στόχου. Έτσι να επανενεργοποιηθεί η Εφορία μέσα σου. Μόνο έτσι θα γλυτώσεις από την ψευδαίσθηση της ζωής. 

Πώς οι Yoga Sutras του Patanjali, (ιδίως ο ηθικός κώδικα των Yama / Niyama), συμβάλλουν στις προσπάθειες του σύγχρονου αναζητητή της αλήθειας, μας κατευθύνουν προς την εξέλιξη του ανθρώπινου εγκεφάλου

(Μετάφραση από τα Αγγλικά: Ελένη Βιολάρη) 

Το πιο πλήρες και μεθοδικό κείμενο στη ψυχολογία της γιογκα και την εξερεύνηση του ανθρώπινου εγκεφάλου γραφτηκε πριν από χιλιάδες χρόνια από ένα σοφό, τον Patanjali. Αποτελείται από 195 "Σούτρας» (αφορισμοί). Ο Patanjali ήταν μεγάλος γιογκα Rishi (σοφός), που πιστεύεται ότι είναι υπεύθυνος για τη συλλογή και τη θέσπιση των παραδοσιακών μεθόδων της γιογκα για τη διαχείριση του μυαλού. Πρέπει να θυμόμαστε πάντα ότι η γιόγκα είναι, πάνω από όλα, μια συστηματική εκπαίδευση του ανθρώπινου συστήματος (σώματος/συναισθηματων/νου/ψυχής), για την εξέλιξη μας.
Στη δεύτερη sutra, ο Patanjali αναφέρει:
Yogah-chitta vritti nirodhah’’  (η γιόγκα είναι η παύση των νοητικών κυμάτων/στροβίλων).
Με άλλα λόγια, η γιόγκα είναι η δυνατότητα να σταματήσουμε να σκεφτόμαστε.
Όσοι προσπάθησαν να σταματήσουν το μυαλό γνωρίζουν πολύ καλά ότι αυτό είναι το πιο δύσκολο πράγμα που μπορούμε να θέσουμε στον εαυτό μας. Με την παύση των σκέψεων μας, καταστρέφουμε ουσιαστικά τον ενστικτώδη μας προγραμματισμό. Με την παύση του μυαλού, το εγώ μας πεθαίνει. Με το να σταματάμε το μυαλό μας,  πηγαίνουμε ενάντια στην ίδια τη ζωή... και το μυαλό μας φυσικά είναι προγραμματισμένο να μας «προστατεύει» από τέτοιες πράξεις που απειλούν τη ζωή.

Τότε γιατί να επιλέξουμε να απειλούμε το ίδιο μας το σύστημα, με την παύση των σκέψεων μας;

Η περισσότερη από τη νοητική μας ενέργεια χρησιμοποιείται για την επιβίωση: με τι να θρέψουμε το σώμα μας, πώς να κυριαρχήσουμε, πώς να αναπαραχθούμε. Ο Patanlali, πάνω από 2000 χρόνια πριν, εξηγεί ότι αυτές οι πολύ βαθιές ασυνείδητες ανάγκες, ενώ θεωρούνται ζωτικής σημασίας για την ύπαρξή μας, είναι υπεύθυνες για τη δημιουργία των chitta vritis (κύματα/στρόβιλοι του νου, συνειδητά και ασυνείδητα) που δημιουργούν στη συνέχεια samskaras (συνήθειες), που δημιουργούν στη συνέχεια vasanas (προγραμματισμούς/ χαρακτήρα). Αυτό το είδος του μηχανισμού μολύνει τον ανθρώπινο εγκέφαλο με kleshas.


Kleshas (ακαθαρσίες του νου), όχι μόνο καταναλώνουν το μεγαλύτερο μέρος της νοητικής μας ενέργειας, αλλά επίσης επισκιάζουν την αλήθεια από εμάς. Ο Patanjali υπογραμμίζει ότι εάν κάποιος δεν κάνει συνειδητή προσπάθεια να ελέγξει το chitta vritis (κύματα μυαλού), το μυαλό θα είναι πάντα απασχολημένο και καθώς λειτουργεί θα δημιουργεί όλο και περισσότερα στρώματα (kleshas) καλύπτοντας την αλήθεια.

Σύμφωνα με τον Patanjali, υπάρχουν πέντε τύποι kleshas:

  1. Άγνοια
  2. Ψευδαίσθηση του διαχωρισμού
  3. Έλξη προς την ευχαρίστηση
  4. Αποφυγή δυσαρέσκειας
  5. Ένστικτο επιβίωσης

Αυτά είναι τα στρώματα που εμποδίζουν την καθαρότητα του νου... Χωρίς τα kleshas, το μυαλό μας θα ήταν πεντακάθαρο και κατά συνέπεια έτοιμο για διαλογισμό. Με απλά λόγια, κάποιος δεν μπορεί να διαλογίζεται όταν το μυαλό είναι κατειλημμένο από ψευδαισθήσεις, περιορισμούς του εγώ, επιθυμίες που πρέπει να πραγματοποιηθούν, φόβους για ανεπιθύμητα πράγματα ή απειλές για την επιβίωση. Γι ' αυτό είναι ζωτικής σημασίας να εργαζόμαστε προς την εξεύρεση μεθόδων και τεχνικών για ελέγχου αυτών των κυμάτων. Με άλλα λόγια, πρέπει να βρούμε τρόπους να ελέγχουμε τις σκέψεις μας.

Το δεύτερο εμπόδιο του μυαλό προς την επίτευξη υψηλών επιπέδων διαλογισμού είναι το Κάρμα. Πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι κουβαλάμε μαζί μας τις δράσεις του παρελθόντος μας, που δεν έχουν ακόμη εκπληρωθεί με αντιδράσεις. Όσο περισσότερες από αυτές τις ενέργειες κουβαλούμε, τόσο βαρύτερο γίνεται το μυαλό. Αυτό το φαινόμενο ,μας θέτει ουσιαστικά σε "stand-by" λειτουργία (για να χρησιμοποιήσουμε σύγχρονους όρους) εμποδίζοντας μας να εξελιχτούμε, μέχρι να αντιμετωπίσουμε τις δράσεις μας.

Οι τεχνικές που προτείνονται από τον Patanjali στις Yoga Sutras, μας καθοδηγούν σε μια διαδικασία εκκαθάρισης του μυαλό μας από τα Kleshas και το Κάρμα. 
Θυμηθείτε ότι ο στόχος των Yoga Sutras είναι να σταματήσει το μυαλό από το να σκεφτεται. 

Η πρώτη τεχνική που παρουσιάζεται αναφέρεται σε δύο ιδιότητες, πoυ θα πρέπει vα καλλιεργήσουμε ταυτόχρονα:

  1. Abhyasa (αδιάκοπη πρακτική)
  2. Vairagya (απόσπαση/παράδοση)

Με άλλα λόγια: Ποτέ μην παραιτείστε αλλά πάντα να αφήνεστε. Να προσπαθείτε και στη συνέχεια να παραδίνετε τις προσπάθειές σας.
Αυτό είναι μια πολύ βαθιά τεχνική που παίρνει πολύ χρόνο για να “εγκατασταθεί” στο σύγχρονo εγκέφαλό μας, που είτε λειτουργεί μηχανικά με μια σταθερή τάση να "αφήνεται" από χρόνια παθητικότητα, ή να προσπαθεί ασταμάτητα χωρίς να μας επιτρέπει να σταματάμε όταν η ζωή πάει αντίθετα. Ως εκ τούτου, η ισορροπία μεταξύ των δύο, που επιτυγχάνεται μέσω της ίσης πρακτικής αυτών των αντιτιθέμενων ιδιοτήτων, θα φέρει τη ζωή μας σε ισορροπία, ελαχιστοποίόντας μερικά από τα κύματα του νου που δημιουργήθηκαν κάνοντας το λάθος πράγμα ή/και τη λάθος στιγμή. Η Abhyasa (συνεχης πρακτική) και η Vaigagya (απόσπαση) εκπροσωπούνται πολύ καλά κατά τη διάρκεια των τάξεων της Χάθα Γιόγκα που κάνουμε, όταν ακολουθούμε επανειλημμένα κάθε ενεργό στάση με τη χαλάρωση.

Πολλές τέτοιες τεχνικές αναφέρονται στις Yoga Sutras, αλλά η πιο δημοφιλής (και ίσως η πιο σημαντική) είναι η 8απλή μέθοδος Διαφωτισμού, που μεταφράστηκε από τον όρο "Ashtanga Γιόγκα":


Yama - Niyama - Asana - Pranayama - Pratyahara -Dharana - Dhyana - Samadhi 


Σύμφωνα με τον Patanjali, το πρώτο βήμα θα πρέπει να είναι η καλλιεργεια ήθους (Yama-Niyama). Καλλιέργεια ήθους είναι να τρέφεις ένα χαρακτήρα που δεν δημιουργεί διαταραχές σε εσένα ή σε άλλους.

O σύγχρονος γιόγκι ζώντας σε έναν κόσμο όπου τα πάντα είναι διαθέσιμα με το πάτημα ενός κουμπιού, δεν έχει καμία επιθυμία να χάνει χρόνο. Όπως όλα τα άλλα στη ζωή του, θέλει και η φώτιση να είναι μια στιγμιαία διαδικασία και το σύστημα που ο Patanjali προτείνει δεν υπόσχεται συντομεύσεις. Κανείς δεν θέλει να περιμένει μέχρι να έχει τον κατάλληλο χαρακτήρα για να κάνει Πραναγιάμα ή διαλογισμό! Γιατί να το κάνει, όταν υπάρχουν μαθήματα διαλογισμού που υπόσχονται αυτοπραγμάτωση σε λιγες εβδομάδες. Γιατί να αναλάβει το μακρύ και δύσκολο δρόμο και όχι αυτές τις γρήγορες λύσεις;

Το πιο κοινό επιχείρημα που ένας γκουρού της γιόγκα θα έδινε ως απάντηση σε αυτό, είναι ότι χωρίς την ηθική προετοιμασία του μαθητή, τη δύναμη διακατέχεται από το λάθος άτομο, από καποιον που δεν είναι ακόμα εξοπλισμένος να το χειριστεί σωστά.

Ο Swami Gitananda θα έλεγε « Η Γιόγκα κάνει τον κλέφτη καλύτερο κλέφτη».

Μια άλλη πλευρά της αλήθειας όμως, είναι ότι ένας κλέφτης ΔΕΝ θα μπορεί να μπει σε διαλογισμό!

Τα chitta vritis (στρόβιλοι του νου) ενός ατόμου που δεν ακολουθεί τα Yamas και Niyamas (δεοντολογικούς κώδικες της γιόγκα) είναι τόσα πολλά και τόσο πολύπλοκα, που τελικά θα είναι αδύνατο να τον αφήσουν να συγκεντρωθεί. Αυτά τα πρώτα δύο βήματα πρέπει ,ως εκ τούτου, να μην υποτιμηθούν ή να παραβλεφτούν με οποιονδήποτε τρόπο.

  1. Yama
Τα πράγματα που δεν πρέπει να κάνουμε σε άλλους ή στον εαυτό μας, με σκοπό να κάνουμε πάντα το σωστό, κρατώντας τη συνείδησή μας ισχυρή και έτσι να ελευθερωθούμε από το kleshas (ψευδαισθήσεις)

  1. Ahimsa – Μην βλάπτετε ποτέ κανέναν ή τίποτα με σκέψεις, λέξεις ή πράξεις.
  2. Satya – Μην πράττετε ασυνείδητη ή αναληθής επικοινωνία μέσω της ομιλίας, της γραφής, των χειρονομιών και δράσεων.
  3. Asteya- Μην εκμεταλλεύεστε οποιοδήποτε πρόσωπο ή κατάσταση για προσωπικό όφελος.
  4. Brahmacharya –Να  Χρησιμοποιούμε την ενέργεια μας συνειδητά. Να δημιουργούμε σχέσεις που προωθούν την κατανόησή μας για τις υψηλότερο αλήθειες
  5. Aparigraha – Κατέχετε μόνο ό, τι χρησιμοποιείτε.

  1. Niyama
Οι προσωπικές πρακτικές που εξυψώνουν το μυαλό "καίγοντας" Κάρμα.

  1. Saucha -H διατήρηση της καθαρότητας του σώματος, του νου και του περιβάλλοντος.
  2. Santosha - Το να είστε άνετα με αυτά που έχετε και αυτά που δεν έχετε (Ικανοποίηση).
  3. Tapas - Η ενδυνάμωση της φωτιάς που καίει ακαθαρσίες, μέσω πειθαρχειών που κρατούν το σώμα και το μυαλό σας σε φόρμα και υγιές (σωστός ύπνος, άσκηση, διατροφή, εργασία και χαλάρωση).
  4. Svadhyaya – Η παρατήρηση, το διάβασμα, η μελέτη, ο αναλογισμός, η αναθεώρηση και η παρακολούθηση της προόδου μας.

Μπορεί να διερωτείστε: Πώς τα yamas και niyamas καθαρίζουν τα kleshas και το Κάρμα;

Υπάρχει ένας προγραμματισμός στον εγκεφάλο που ονομάζεται "συνείδηση". Σαν παιδί, θυμάμαι τον ιερέα μας να λέει ότι ο Θεός φυτεύει αυτή τη "συνείδηση" στον εγκέφαλό μας, για να μας σταματήσει από το να τρέχουμε μακριά του. Μια ισχυρή αίσθηση της συνείδησης, σημαίνει την ικανότητα να κάνουμε πάντα το σωστό, αποφεύγοντας τις δυστυχίες και τις περιττές σκέψεις που προκαλεί ο λανθασμένος τρόπος ζωής, και κατά συνέπεια διαταραχές κατά τη διάρκεια του διαλογισμού. Μια ισχυρή αίσθηση της συνείδησης μπορεί να ρυθμίσει όλα τα είδη kleshas (ακαθαρσίες).

Έτσι με την εξάσκηση των yamas ελέγχουμε τα kleshas και με την εξάσκηση των Niyamas μπορούμε να ελαχιστοποιήσουμε Κάρμα. Έτσι κάνουμε το μυαλό καθαρό και κατάλληλο για υψηλότερες πρακτικές Dhyana (διαλογισμού) και αποφεύγουμε δυσάρεστες καταστάσεις που έρχονται από το κάρμα (sutra 2.16 : « για να αποφευχθούν δυστυχίες που δεν έχουν έρθει ακόμη»).


  1. Asana
Στις Γιόγκα Σούτρας, ο Patanjali αναφέρει ως Asana "μια σταθερή και άνετη θέση" και όχι όλες αυτές τις περίπλοκες στάσεις του σώματος. Αφού δημιουργήσετε ένα ισχυρό ηθικό χαρακτήρα, το επόμενο βήμα σας είναι να μάθετε να παραμείνετε ακίνητοι σε μια άνετη θέση (Asana). Η άνετη ακινησία είναι απαραίτητη έτσι ώστε τα κύματα του μυαλού να εκφυλισθούν σιγά σιγά, αλλά είναι επίσης και ζωτικής σημασίας για την μετάβασή μας στο τέταρτο βήμα - Pranayama.

  1. Pranayama
Πραναγιάμα είναι η ουσιαστική πρακτική για παραγωγή και καθοδήγηση της ενέργειας – ζωτικότητας (Πρανα).
(Στην Ινδία, όταν κάποιος πεθαίνει λένε "έχασε την πράνα του".)

Η Pranayama συνδέεται πάρα πολύ με τον έλεγχο της αναπνοής, αφού η κύρια πηγή της prana μας είναι η αναπνοή. Έτσι, εκπαιδεύουμε την μας αναπνοή ως μέσο εκπαίδευσης της πράνα μας. Αν και υπάρχουν χιλιάδες τεχνικές αναπνοής για τον έλεγχο της prana , ο Patanjali περιγράφει μόνο μία: σταματήστε την αναπνοή, έτσι ώστε να σταματήσουν και τα κύματα του μυαλού (sutra 2.49: «Η Pranayama είναι παύση της διεργασίας της εισπνοής και εκπνοής»).


  1. Pratyahara
Aφού μάθουμε να ελέγχουμε την πράνα μας, τότε πρέπει να μάθουμε να μην ενοχλούμαστε ή να απορροφόμαστε από τα ερεθίσματα των αισθήσεων αλλά και της ζωής (Pratyahara).
Έτσι γινόμαστε ένα άτομο με ήθος, που είναι σε θέση να κάθεται ακίνητο για μεγάλο χρονικό διάστημα, να ελέγχει την prana του χωρίς να διαταράσσετε από οποιαδήποτε κατάσταση.

Και μόνο τότε αρχίζει η εσωτερική εργασία.


  1. Dharana
Στη συνέχεια μπορούμε να περάσουμε στη Dharana, την ικανότητα να επικεντρωνόμαστε μόνο σε ένα πράγμα.
Οτιδήποτε θα λειτουργήσει, όσο αυτό είναι απομονωμένο εντελώς από οποιεσδήποτε άλλες σκέψεις ή εικόνες.

  1. Dyana
Και τότε σε αυτό το σημείο μπορούμε τελικά προχωρήσουμε σε Dhyana - διαλογισμό, να μάθετε να γίνεστε ένα με το σημείο συγκέντρωσης σας. Να ξεχάσετε τον εαυτό σας - να ξεχάσετε ότι είστε ένα ον που επικεντρώνεται.

  1. Samadhi
Το Samadhi είναι το τελικό στάδιο της συγκέντρωσης και η πλήρης απελευθέρωση από τα δεσμά του εγώ. Samadhi είναι η πλήρης απορρόφηση σε ενότητα (oneness).

Ο Patanjali λέει στη σούτρα 2.11 ότι η οριστική πάυση των kleshas έρχεται μέσω του διαλογισμού (dhyana). Ο διαλογισμός είναι ο τρόπος να επανασυνδεθούμε με την «πηγή» (ό, τι αυτό μπορεί να σημαίνει για εμάς). «Η πηγή» είναι απαλλαγμένη από ακαθαρσίες, κύματα μυαλού και Κάρμα. Έτσι η σύνδεση μας με την πηγή χρησιμεύει στο να ελευθερωθούμε και εμεις τελικά. Αυτό συμβαίνει ασυνείδητα κατά τη διάρκεια βαθιού ύπνου: υπάρχει ένα σημείο όπου τα κύματα του μυαλού παύουν και είμαστε συνδεδεμένοι με το Θεό. Αυτή η επανασύνδεση είναι γνωστή και ως "shushupti" στις Γιόγκα σούτρας.

Shushupti είναι η φόρτιση του βιολογικού μας "υπολογιστή". Είναι η μόνη ευκαιρία που έχουμε να θρέψουμε τον εγκέφαλο με περισσότερη ενέργεια από το ποσό που απαιτείται για την επιβίωση, έτσι ώστε να μπορούμε μετά να χρησιμοποιήσουμε την περίσσια ενέργεια για να ξεκλειδώσουμε τις απενεργοποιημένες ιδιότητες του μυαλού μας. Το Shushupti μπορεί να συμβεί συνειδητά, μέσω του διαλογισμού.


Ως εκ τούτου, η διακοπή των σκέψεων μας μπορεί να αποδυναμώσει το φυσικό ένστικτο της επιβίωσης, που μας καθοδηγεί να χανόμαστε στις καθημερινές έγνοιες  φαγητού, υπνου, ευρεσης συντρόφου,αναπαραγωγής κ.λπ.
 Η δυνατότητα να ξεκλειδώσουμε τις κρυμμένες δυνατότητες του νου μας μέσα από τις μεθόδους που αναφέρονται στις yoga sutras, είναι απαραίτητη για την ανάπτυξη και την εξέλιξη του ανθρώπινου εγκεφάλου.

ΚΟΡΙΝΑ ΚΟΝΤΑΞΑΚΗ 

Όλες οι πληροφορίες σε αυτό το άρθρο προέρχονται από το Dr Ananda Balayogi Bhavanani και ομιλίες της Ammaji για τις Yoga Sutras του Patanjali στο Ananda Ashram 2014, και από το άρθρο YOGA SUTRAS OF PATANJALI: AN OVERVIEWBy Yogacharya Dr. Ananda Balayogi Bhavanani Chairman ICYER, Puducherry, India. www.icyer.com

How the Yoga Sutras of Patanjali, (in particular the ethical code of Yama/ Niyama), contribute to the efforts of the modern seeker of truth, guiding us towards the evolution of the human brain.



How the Yoga Sutras of Patanjali, (in particular the ethical code of Yama/ Niyama), contribute to the efforts of the modern seeker of truth, guiding us towards the evolution of the human brain.


The most complete and methodical script on yoga psychology and the exploration of the human brain was composed thousands of years ago, by a sage named Patanjali. It consists of 195 sutras” (aphorisms). Patanjali was a great yoga Rishi, thought to be responsible for collecting and establishing the traditional yogic methods of managing the mind. We must always remember that Yoga is, above all, a systematic training of the human system (body/emotions/mind/soul), working towards evolution.

In the second sutra, Patanjali states:

‘’Yogah-chitta vritti nirodhah’’ (Yoga is the regulation or pause of the mind waves.)

In other words, Yoga is the ability to stop thinking.

Those who have tried to stop the mind know very well that this is the most difficult thing we can ask of ourselves. By stopping our thoughts, we essentially destroy our instinctive programming. By stopping our mind, our ego dies. The act of stopping our mind means that we are going against life itself... and our minds are naturally programmed to 'protect' us from such life-threatening deeds.

So why would we choose to threaten our own system by stopping our thoughts?

Most of our mental energy is distributed towards survival: what to feed ourselves, how to predominate, how to reproduce. Patanlali, over 2000 years ago, explains that these very deep unconscious needs deemed vital to our existence, are consequently responsible for creating the chitta vritis (mind waves, concious and unconscious) which then create samskaras (habits), which in turn create vasanas (programmings/character). This kind of mechanism infects the human brain with kleshas.

Kleshas (impurities of the mind), not only take up most of our mental energy but also shadow the truth from us. Patanjali emphasizes that if one does not make a conscious effort to control the chitta vritis (mind waves), the mind will always be preoccupied, and as it works, it will create more and more layers (kleshas) masking the truth.

According to Patanjali, there are five types of kleshas:
  1. Ignorance
  2. Illusion of separateness
  3. Attraction towards the pleasant
  4. Aversion to the unpleasant
  5. Survival instinct

These are the causes of the mind's lack of clarity... Without the kleshas, our minds would be crystal clear, and thus ready for meditation. In simple terms, one cannot meditate when the mind is occupied with illusions, with limitations of the ego, with desires that need to be fulfilled, with fears of unwanted things or threats to our survival. This is why it is vital that we work towards finding methods and techniques of controlling these mind waves. In other words, we must find ways of controlling our thoughts.

The second obstacle preventing the mind from reaching high levels of meditation is Karma. We must recognize that we carry with us the actions of our past that have not yet been met with reactions. The more of these actions we carry, the heavier the mind is weighed down. This effect, to use modern terms, essentially places us on "stand-by" mode, preventing us from moving higher until the actions are dealt with.

The techniques presented by Patanjali in the Yoga Sutras, guide us through a process of clearing our minds of both Kleshas and Karma. Remember that the Yoga Sutras' goal is to stop the mind from thinking. Patanjali suggests that by practicing the ethical codes of yoga we can limit the disturbance that the kleshas bring and we can also “burn” Karma.

The first technique that is presented refers to two qualities which we must cultivate simultaneously:
  1. Abhyasa (uninterrupted practice)
  2. Vairagya (dispassionate objectivity)

In other words: Never give up, but always let go. Try, and then surrender your efforts.

This is a very deep technique that takes a long time to “install” itself in our modern brains, which are either operating mechanically with a constant tendency to “let go” through lack of effort, or are extremely dynamic without allowing us to stop or listen when life is telling us to do so. Therefore, the balance between the two, achieved through the equal practice of these opposing qualities, will bring our life into balance, minimizing some of the mind waves created by doing the wrong thing and/or doing it at the wrong time. Abhyasa and Vaigagya are very well represented during our Hatha Yoga sessions, when we repeatedly follow each active posture with relaxation.

Many such techniques are mentioned in the Yoga Sutras, but the most famous (and perhaps the most vital) is the 8-fold method of enlightenment, translated from the term “Ashtanga Yoga”:


Yama - Niyama - Asana - Pranayama - Pratyahara - Dhararna - Dhyana - Samadhi

According to Patanjali, our first act must be to cultivate ethos (Yama-Niyama). Cultivating ethos is to harbor a character that does not create disturbance to you or to others.

The modern Yogi however, living in a world where everything is available at the click of a button, has no desire to waste time. Like everything else in his life, he wants enlightenment to be an instant process, and the system that Patanjali suggests does not promise any shortcuts. No one wants to wait until they have the right character to practice pranayama or meditation! Why would they, when there are meditation courses that promise self-realization in weeks. Why take the long and difficult road over these fast solutions?

The most common argument that a Yoga Guru would give in response to this, is that without the ethical preparation of the student, the power is possessed by the wrong individual; one who is not yet equipped to handle it correctly.

Swami Gitananda would say Yoga makes the thief a better thief”.

Another side of truth though, is that a thief can ever truly meditate!

The chitta vritis (mind waves) of a person who does not follow the Yamas and Niyamas (ethical codes of yoga) are so many and so complicated, that it would ultimately be impossible to concentrate. These first two steps must therefore not be underestimated or overlooked in any way.

  1. Yama
The things we shouldn't do to others in order to do always the right thing, keeping our conscience strong.

  1. Ahimsa – To not hurt anyone or anything with your thoughts, words or deeds.
  2. Satya - To not practice unconscious or untruthful communication through speech, writing, gesture, and actions.
  3. Asteya- To not take advantage of any person or situation for personal gain.
  4. Brahmacharya To use our energy consciously. We must create relationships that foster our understanding of the highest truths.
5. Aparigraha – To possess only what you use.

  1. Niyama
The personal practices which lift the mind higher by “burning” Karma.

  1. Saucha To maintain cleanliness of body, mind and surroundings.
  2. Santosha To practice being comfortable with what you have and what you do not have.
  3. Tapas - To increase the heat that burns impurities, through practices that keep your body and mind fit and healthy (proper sleep, exercise, nutrition, work, and relaxation)
  4. Svadhyaya – To observe, read, study, practice, reflect, review and observe your progress.

By practicing the Yamas and Niyamas with Abhyasa and Vairagya, we can weaken the kleshas that create more and more karma, and even burn existing karma. (sutra 2.16 avoid miseries that have not yet come”).

You may ask; how do the yamas and niyamas clear out the kleshas and the Karma?

There is a programming in the brain called theconscience. I remember as a child, our priest would tell us that God plants this "conscience" in our brain to stop us running away from him. A strong sense of conscience, means the ability to do always the right thing, avoiding miseries and unnecessary thought patterns that cause us to live wrongly thus causing disturbances during meditation. A strong sense of conscience can regulate all the types of kleshas (impurities).

So by practicing yamas, we control the kleshas, and by practicing Niyamas we minimize Karma. Thus we make the mind pure and proper for higher dhyana practices.

  1. Asana
At the Yoga Sutras, Patanjali refers to Asana as “a steady and comfortable sitting” and not all these complicated body postures. After building a strong ethical character, your next step is to learn to remain still, in a comfortable position (Asana). Comfortable stillness is necessary so that the mind waves will gradually cease, but is also vital for moving to the fourth step - Pranayama.

  1. Pranayama
Pranayama is essentially the practice of learning to produce and direct prana - vitality.
(In India, when someone dies they say he lost his prana”.)

Pranayama is very much connected with the control of the breath, as our main source of prana is the breath. So, we train our breath as a medium of training our prana. Although there are thousands of breathing techniques for controlling our prana, Patanjali describes only one: stop the breath so that the mind waves will also stop. (sutra 2.49:Pranayama is cessation of the processes of inhalation and exhalation”).

  1. Pratyahara
After learning to control our prana, we must then learn not to be disturbed or absorbed by the stimulations of the senses (Pratyahara).
So we become a person with ethos, who is able to sit still for long periods of time, controlling his prana, without being disturbed by any sensory message.

And it is only then that the internal work starts.

  1. Dharana
We can then move to Dharana, the ability to concentrate on only one thing.
Anything will work, as long as it is isolated entirely from any other thoughts or images.

  1. Dyana
And then, at this point, can we finally move to Dhyana - meditation; to learn to become one with your point of concentration. To forget yourself - to forget that you are a being that is concentrating.

  1. Samadhi
Samadhi is the final stage of concentration and the complete liberation from the bondage of ego. Samadhi is complete absorption into oneness.

Patanjali says in sutra 2.11 that the final cessation of the kleshas comes through meditation (dhyana). Meditation is the way to reconnect with the source” (whatever this may mean for us). “The sourceis free from impurities, mind waves and karma. So connecting with the source serves to ultimately free us as well. This happens unconsciously during deep sleep: there is a point where the mind waves pause and we are connected with God. This reconnection is referred to asshushupti in the Yoga Sutras.

Shushupti is the charging of our biological "computer". It is the only opportunity we have to feed the brain with more energy than the amount required for survival, so that we can then use this excess energy to unlock the deactivated qualities of our mind. Shushupti can also happen consciously, through meditation.

Therefore, while stopping our thoughts may lead us to go against our natural survival instinct, which guides us through our daily tasks of eating, sleeping, finding a partner, reproducing etc., the opportunity to unlock the hidden possibilities of our mind through the methods outlined in the yoga sutras, is in fact indispensable to the development and evolution of the human brain.


Credits:

All information for this article is sourced from Dr Ananda's Balayogi Bhavanani and Ammaji Satsangs on Yoga Sutras of Patanjali at Ananda Ashram 2014, and the article “YOGA SUTRAS OF PATANJALI: AN OVERVIEW” By Yogacharya Dr. Ananda Balayogi Bhavanani Chairman ICYER, Puducherry, India. www.icyer.com


Popular / Δημοφιλέστερα

Favourite / Αγαπημένα

Μετά το Χώμα

  Όταν η ψυχή αλάφρωσε από το χώμα Έμεινε σε μια γωνιά με ημίφως Για να ορίσει τι θα κρατήσει.   Αναμνήσεις αναπάντεχες Εμπειρίε...